الدماغ والوعي والروح: ماذا يفسر علم الأعصاب وما الذي يبقى مفتوحًا؟

لماذا لا يمكن تجاهل الدماغ؟

يربط القرآن السمع والبصر والأفئدة بالمسؤولية والشكر: ﴿وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾ (النحل: 78).^[1] وفي المختبر والعيادة نرى أن الإدراك ليس منفصلًا عن الجسد: إصابات جذع الدماغ قد تعطل اليقظة، واضطراب الشبكات المهادية القشرية قد يبدل الوعي، والتخدير يغير القدرة على الوصول إلى الخبرة أو تذكرها.

يفرق الباحثون عادة بين مستوى الوعي، أي اليقظة والقابلية للاستجابة، ومحتوى الوعي، أي ما يراه الشخص أو يسمعه أو يشعر به. تبين مراجعات الاضطرابات السريرية أن الحفاظ على اليقظة يحتاج أنظمة في جذع الدماغ ومقدمته والدماغ البيني، بينما يرتبط المحتوى بوظائف شبكات قشرية واسعة.^[2] هذه أدلة قوية على الاعتماد الوظيفي، وليست مجرد تشابه عابر.

لكن «العثور على ما يتغير في الدماغ عندما يتغير الوعي» لا يساوي بعدُ «شرح لماذا توجد خبرة ذاتية أصلًا». الخريطة العصبية تجيب عن أين ومتى وكيف تتبدل الإشارات؛ أما الإحساس من الداخل بلون أو ألم أو ذكرى فموضوع ما زال محل نقاش علمي وفلسفي.

لماذا لا توجد نظرية واحدة متفق عليها؟

تقترح نظريات معاصرة أن الوعي يرتبط ببث المعلومات عبر مساحة عمل دماغية واسعة، أو بدرجة تكامل المعلومات، أو بعمليات تنبؤ وتمثيل متكرر. لكل إطار تجارب ومقاييس، لكن مراجعة حديثة تشير إلى استمرار الاستقطاب وعدم تقارب الحقل حول نظرية واحدة، بل وحتى الخلاف في ما إذا كانت النظريات تختبر الظاهرة نفسها.^[3]

هذا لا يعني أن علم الوعي فاشل. هو ينجح في تحسين تشخيص بعض اضطرابات الوعي، وفي تمييز جوانب الانتباه عن الوعي، وفي اختبار تنبؤات محددة. لكنه حقل ناشئ نسبيًا، والصدق العلمي يقتضي إعلان مواضع الاتفاق والخلاف بدل تقديم فرضية واحدة كأنها نهاية السؤال.

أين يقع سؤال الروح؟

يقول تعالى: ﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾ (الإسراء: 85).^[4] الآية لا تمنع دراسة الدماغ، ولا تقول إن الجهل بوظيفة عصبية فضيلة. إنها تضع حدًا لادعاء الإحاطة بماهية الروح. لذلك فكلما تقدم علم الأعصاب في وصف الذاكرة والإدراك واللغة، لا يصبح ذلك تلقائيًا نفيًا للروح، كما لا يجوز استخدام الروح لسد كل فجوة علمية مؤقتة.

منهج «إله الفجوات» يربط الإيمان بما لم يفسره العلم؛ فإذا اتسع التفسير ضاق الإيمان. والمنهج المادي الاختزالي يقفز من نجاح التفسير الوظيفي إلى دعوى أن الإنسان ليس إلا ما قيس. كلاهما يضيف حكمًا فلسفيًا إلى البيانات. الأفضل أن نقول: للخبرة شروط عصبية يمكن دراستها، وماهية الروح ليست متغيرًا مخبريًا متاحًا بالمعنى نفسه.

خريطة الادعاء والدليل

يخرج الإنسان من هذا البحث أكثر تواضعًا، لا أقل علمًا. الدماغ أمانة شديدة التعقيد، وعلاجه يحتاج دليلًا، والوعي ليس ذريعة لتشخيصات غيبية متعجلة. وفي الوقت نفسه لا يحق لنجاح القياس أن يحوّل الإنسان إلى رقم أو يلغي سؤال المعنى والمسؤولية.

المصادر

1. القرآن الكريم، النحل: 78. السمع والأبصار والأفئدة والتعلم.
2. Goldfine & Schiff, Consciousness: Neurobiology and Disorders. الأسس العصبية لليقظة واضطرابات الوعي.
3. Mudrik et al., Unpacking the complexities of consciousness. تعدد النظريات واستمرار الخلاف العلمي.
4. القرآن الكريم، الإسراء: 85. حدود العلم في سؤال الروح.
5. Nani et al., Neural Correlates of Consciousness and Attention. التمييز بين الانتباه والوعي والارتباطات العصبية.